（解説）「東南アジアの 伝統的・土着的な サード・ジェンダー文化」

３月27日（日）

ベトナム映画「フウン姉さんの最後の旅路」の上映の後、私が「東南アジアの伝統的・土着的なサード・ジェンダー文化」と題して１時間ほどの解説をした。

女装の芸能者が、祭礼や市など人が多く集まる場所（ほとんど野外空間）に出向いて、芸能（歌・踊り）を披露して生計を立てるという点では、インドのヒジュラと似ている点が多い。

ただし、ヒジュラはテリトリーがあり、フウン姉さんの一座のように漂泊集団ではない。

村々を巡回する漂泊の女装芸能集団という形態は、朝鮮王朝の男寺党（ナムサダン）に似ている。

ただし、男寺党で重要な収入源だった女装の少年（ピリ）の男色売春のようなセックスワークは、フウン姉さんの一座では認められない（もともとあったが、規制されている可能性はある）。

形態的に完全に一致するわけではないが、アジアに広く存在した伝統的・土着的な、芸能の要素が強いサード・ジェンダー文化の形態であり、ベトナムにおけるその最後の姿と見るべきだと思う。

現在、アジアのサード・ジェンダー文化は、それを支えてきた伝統社会の変容（近代化）とインターネットの普及による「性のグローバリゼーション」（西欧現代文化の文脈への読み替え）によって、本来の形を失いつつあり、危機に瀕している。

フウン姉さんの一座の苦境も、広く観れば、その一つの現れである。

伝統的・土着的なサード・ジェンダー文化の側からすれば、ゲイ、レズビアン、トランスジェンダーといった概念や「LGBT」という枠組みも、西欧現代文化の文脈であり、「性のグローバリゼーション」の一環である。
その押し付け的な適用は、固有の文化へ変容を迫る抑圧となる。

現在、多くのアジア諸国では、伝統的・土着的なサード・ジェンダー文化に、欧米由来のLGBT概念が「接ぎ木」される形になっている。
しかし、必ずしも「接ぎ木」はうまくいっていない。

たとえば、インドネシアの南スラウェシでは、伝統的な社会・文化（イスラム教）が、近年流入してきた「LGBT」概念に対して西欧思想とみなし強い警戒と反発を抱いている。
その巻き添えで、従来、サード・ジェンダーとして社会に包摂されていたワリア（女性的男性）の人々の社会的状況が急激に悪化してしまった。
「接ぎ木」はまったくうまくいっていない。

【参照】伊藤眞「LGBTとワリアのはざま―南スラウェシにおけるワリアスポーツ芸能大会中止事件から」（『社会人類学年報』45、2019年）

では、日本はどうなのか？
「接ぎ木」は必要なのか？　必要でないのか？
2015年以降の日本の「LGBT」運動は、伝統的・土着的なコミュニティと、うまく「接ぎ木」（接続）できたのか？
もう一度、考えてみる必要があると思う。


Edoさん、いつものことながら、ありがとうございました。